馬可福音第 14 章
馬可福音 14:1-9
本章開啟了馬可福音中描述我們主受難與死亡的部分。在此之前，我們主要看見救主作為先知與教師的身分；現在，我們必須看見祂作為大祭司的身分。在此之前，我們考慮的是祂的神蹟與教導；現在，我們必須考慮祂在十字架上所作的替代性贖罪。
首先，讓我們從這些經文中觀察到，神如何能挫敗惡人的計謀，並將其轉化為祂自己的榮耀。
從馬可的記載以及馬太福音的平行經文可以清楚看出，我們主的仇敵本無意讓祂的死亡成為公開事件。「他們想法子用詭計捉拿耶穌。」「他們說：當節的日子不可，恐怕百姓生亂。」簡言之，他們原本的計畫似乎是等到逾越節結束、朝聖者返回家鄉後再動手。
然而，神那至高主權的護理完全粉碎了這項政治算計。我們主的被賣發生在祭司長預期之外的更早時間；我們主的死亡發生在耶路撒冷人潮最擁擠、逾越節慶典達到最高潮的那一天。這些惡人的計謀在各方面都變成了愚拙。他們以為自己要永遠終結基督的屬靈國度，實際上卻是在幫助建立它；他們以為透過釘十字架能使祂變得卑賤可恥，實際上卻使祂變得榮耀；他們以為能私下且無人察覺地將祂處死，結果卻被迫在全體猶太民族面前公開將祂釘死；他們以為能讓門徒噤聲並停止教導，結果卻為門徒提供了一個永恆的講章與主題。神要使人的忿怒成全祂的讚美，是何等容易。（詩篇 76:10。）
這一切對真基督徒而言是極大的安慰。他們生活在一個動盪的世界中，常因公共事務的焦慮而心神不寧。願他們安息在一個念頭中：萬事皆由一位全智的神為了美善而安排。願他們毫不懷疑，周遭世界的一切都在為他們天父的榮耀共同效力。願他們想起詩篇第二篇的話：「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華。」然而經文接著說：「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。」過去如此，未來也必如此。
其次，讓我們觀察這些經文中，善行有時是如何被低估與誤解的。經文提到一位婦人在伯大尼的一所房子裡，將香膏澆在我們主的頭上。毫無疑問，她這樣做是為了表達尊崇與敬意，並作為她對主感恩與愛戴的記號。然而，這項舉動卻受到某些人的責難。他們冷酷的心無法理解這種昂貴的慷慨，稱之為「枉費」。他們「心裡很不喜悅」，並「向那女人生氣」。
這些心胸狹窄、愛挑剔的人，其精神不幸地太過普遍。在基督可見的教會各處，都能找到他們的追隨者與繼承人。總有一群人會貶低他們所謂宗教上的「極端」，並不斷提倡他們所謂在基督事奉中的「中庸」。如果一個人將時間、金錢與情感投入在追求世俗事物上，他們並不責怪；如果他將自己獻給金錢、享樂或政治，他們也找不出錯。但如果同一個人將自己與所有的一切都獻給基督，他們簡直找不到詞彙來表達對其愚蠢的感受。「他瘋了」、「他失去理智了」、「他是個狂熱分子」、「他是個極端主義者」、「他過分公義了」。簡言之，他們視之為「枉費」。
如果我們因努力事奉基督而聽到這類指控，請不要讓它們擾亂我們。讓我們耐心承受，並記住這些指控與基督教本身一樣古老。讓我們憐憫那些對信徒做出這類指控的人，因為這清楚顯示他們對基督毫無感恩之情。冷酷的心使人行動遲緩。如果一個人一旦理解了罪的罪惡性，以及基督為他而死的憐憫，他絕不會認為有什麼東西對基督而言是太好或太昂貴的。他反而會感到：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」（詩篇 116:12。）他會害怕將時間、才幹、金錢與情感浪費在世俗事物上，卻絕不會害怕將它們揮霍在救主身上。他會害怕在生意、金錢、政治或享樂上走極端，卻絕不會害怕為基督做得太多。
最後，讓我們觀察我們的主耶穌基督是多麼看重任何為祂所做的服事。在福音書中，或許再沒有其他地方像這位婦人一樣受到主如此強烈的稱讚。在我們主的話語中，有三點特別突出，那些現在因宗教緣故而嘲笑與責難他人的人，若能留意這些話將大有裨益。
第一，我們的主說：「為什麼難為她呢？」這是一個拷問人心的問題，所有因宗教而迫害他人的人都很難回答！他們能提出什麼理由？他們能為自己的行為辯解什麼？沒有！完全沒有。他們難為他人是出於嫉妒、惡意、無知以及對真福音的厭惡。
第二，我們的主說：「她在我不身上做的是一件美事。」這從萬王之王口中說出的讚美是何等偉大與奇妙！金錢常因虛榮或其他錯誤動機而被捐給教會或慈善機構。但真正「行善」的，是那位愛並尊崇耶穌本人的人。
第三，我們的主說：「她所做的，是盡她所能的。」再沒有比這更強有力的讚美了。成千上萬的人沒有恩典地活著並死去，最終永遠沉淪，他們總是說：「我盡力了，我做了我能做的一切。」然而在這樣說的時候，他們說了像亞拿尼亞和撒非喇一樣大的謊言。恐怕很少有人能像這位婦人一樣，真正值得被稱讚為「盡她所能」。
讓我們帶著實際的自我應用離開這段經文。讓我們像這位我們剛讀到其行為的聖潔婦人一樣，將我們自己與所有的一切都獻給基督的榮耀。我們在世上的地位可能卑微，發揮影響力的手段可能有限，但讓我們像她一樣，「盡我們所能」。
最後，讓我們在這段經文中看見審判之日即將到來的一絲甜蜜預嘗。讓我們相信，那位在此為受責難的愛主僕人辯護的耶穌，有一天也會為世上所有祂的僕人辯護。讓我們繼續工作，記住祂的眼目在注視我們，我們所做的一切都記錄在祂的冊子上。不要在意世人因我們的信仰而對我們說什麼或想什麼。在末日得到基督的稱讚，將遠遠補償我們在世上因不友善的言論所受的一切苦楚。
馬可福音 14:10-16
在這些經文中，馬可告訴我們主是如何被交在仇敵手中的。這是透過祂十二門徒之一的背叛所致。那假使徒加略人猶大出賣了祂。
首先，我們應當留意這段經文中，一個人在虛假的宗教告白上可以走得多遠。
若要尋找這項痛苦真理的有力證據，沒有比加略人猶大的歷史更令人震驚的了。如果曾經有一個人看起來像基督的真門徒，且看起來很有希望進入天堂，那個人就是猶大。他是由主耶穌親自揀選為使徒的；他有幸成為彌賽亞的同伴，並在祂整個地上的事奉中親眼目睹祂的大能作為；他是彼得、雅各和約翰的同夥；他被差遣去傳講神的國，並奉基督的名行神蹟；他被其餘十一位使徒視為自己人。他與其他門徒如此相似，以至於他們沒有懷疑他是叛徒。然而，這個人最終竟變成了一個心懷鬼胎的魔鬼之子——完全背離了信仰——協助我們主最致命的仇敵，並帶著比該隱以來任何人都更惡劣的名聲離開了世界。從未有過如此的墮落、如此的背道、如此美好的開始卻有如此悲慘的結局——靈魂如此徹底的日蝕！
猶大這種驚人的行為該如何解釋？這個問題只有一個答案。「貪財」是這個不幸之人毀滅的原因。那種奴役巴蘭的心、給基哈西帶來大痲瘋的卑劣貪婪，正是加略人靈魂毀滅的原因。對他的行為，聖經的明確陳述不需要其他解釋。他的行為是卑劣貪婪的表現，沒有任何可救贖的特徵。聖靈明確宣告「他是個賊」（約翰福音 12:6）。他的案例作為一個永恆的註腳，擺在世人面前，印證了那莊嚴的話語：「貪財是萬惡之根。」（提摩太前書 6:10。）
讓我們從猶大這段令人憂傷的歷史中學習，要「以謙卑束腰」，並滿足於心中擁有聖靈的恩典，除此之外別無他求。如果我們的心沒有歸正，知識、恩賜、告白、特權、教會會籍、講道、禱告與談論宗教的能力，全都是無用的。如果我們沒有脫去舊人、穿上新人，這些都不過是鳴的鑼、響的鈸。它們無法將我們從地獄中救出來。最重要的是，讓我們記住我們主的警告：「要防備一切的貪心。」（路加福音 12:15。）這是一種像毒瘡一樣侵蝕的罪，一旦進入我們的心，最終可能引導我們陷入各種邪惡。讓我們祈求能「以自己所有的為足」。（希伯來書 13:5。）擁有金錢並非唯一必要的事。財富對擁有者的靈魂帶來巨大的危險。真正的基督徒應該比害怕貧窮更害怕富有。
其次，我們應當留意這段經文中，猶太逾越節的時間與基督死亡的時間之間刻意的關聯。我們毫無疑問地相信，主在逾越節那一週、在逾越節羔羊被殺的那一天被釘十字架，絕非巧合，而是神護理的安排。這是為了吸引猶太民族的注意力，將祂視為神的真羔羊；這是為了將祂死亡的真正目標與目的帶入他們的思想中。毫無疑問，每一項祭祀都是為了引導猶太人看向基督所獻上的那唯一偉大的贖罪祭。但肯定沒有哪一種祭祀比逾越節羔羊的被殺，更能成為我們主犧牲的鮮明預表與象徵。這是一項極其重要的條例，是「訓蒙的師傅，引我們到基督那裡」。（加拉太書 3:24。）在整個猶太儀式中，沒有哪種預表像逾越節在最初設立時那樣充滿意義。
逾越節是否提醒猶太人，神擊殺長子時他祖先從埃及地奇妙的拯救？無疑是的。但它也意在向他展示一個更偉大的救贖與拯救，即脫離罪的捆綁，這將由我們的主耶穌基督帶來。
逾越節是否提醒猶太人，藉著無辜羔羊的死，他祖先的家庭曾免於長子之死？無疑是的。但它也意在教導他一個更高的真理，即基督在十字架上的死將成為世界的生命。
逾越節是否提醒猶太人，門框上灑下的血保護了他祖先的家免受滅命天使的刀？無疑是的。但它也意在向他展示一個更重要的教義，即灑在人良心上的基督寶血，能洗淨一切罪污，使他免受將來的忿怒。
逾越節是否提醒猶太人，在擊殺長子的那一夜，他祖先若不實際吃那被殺的羔羊，就無法從滅命天使手中得救？無疑是的。但它意在引導他的思想去學習一個更高的功課：所有想要從基督的贖罪中得益的人，必須藉著信心實際地以祂為糧，並將祂接到心裡。
讓我們記住這些事並仔細衡量。我們將會看見神為我們主耶穌基督在十字架上的死所定的時間，具有獨特的合適性與美感。它發生在全以色列人的思想都集中在脫離埃及，以及那個奇妙夜晚所發生的事件之時。每一位家庭成員所殺並食用的羔羊、滅命天使、灑血門框內的平安——在我們蒙福的主被殺的那一週，這些事必然在每個猶太家庭中被談論與思考。如果祂在這樣的時間、以這樣顯著的方式死亡，卻沒有讓許多人深思並開啟許多人的眼睛，那才真是奇怪。至於影響程度如何，直到末日我們才會知道。
讓我們在閱讀聖經時養成一個習慣，即帶著禱告的心去研讀摩西律法中的預表與條例。它們全都充滿了基督。祭壇、代罪羔羊、每日的燔祭、贖罪日，都是指向我們主在各各他所獻上之偉大犧牲的路標。那些忽略研讀猶太條例，認為它們是聖經中晦澀、枯燥且無趣部分的人，只顯示了自己的無知，並錯失了巨大的益處。那些以基督為鑰匙來檢視它們的人，將會發現它們充滿了福音的光照與安慰的真理。
馬可福音 14:17-25
這些經文包含了馬可對主的晚餐設立的記載。其描述的簡潔性值得特別觀察。如果人們沒有偏離聖經對這項蒙福聖禮的簡單陳述，教會將會多麼美好！這是一個令人哀傷的事實：它已被錯誤的解釋與迷信的添加所腐蝕，以至於在基督教世界的許多地方，其真實含義已完全不為人知。然而，目前讓我們拋開所有爭議，以個人的造就為目的來研讀馬可的話語。
讓我們從眼前的經文中學習，自我省察應當在領受主的晚餐之前進行。我們毫無疑問地認為，這正是我們主那莊嚴警告的目的之一：「你們中間有一個與我同吃的人要賣我了。」祂意在激發門徒心中的那些省察，正如這裡感人地記載：「他們就憂愁起來，一個一個地問祂說：是我嗎？」祂意在教導全世界的教會，靠近主的桌子時，應當是一個勤奮自我省察的時刻。
主的晚餐之益處，完全取決於我們領受時的精神與心境。我們在那裡吃的餅與喝的杯，若沒有我們心與意志的配合，並不能像藥物對身體那樣對我們的靈魂產生益處。如果我們領受得不正確、不配稱且沒有信心，它們不會因牧師的祝聖而帶給我們任何祝福。有些人斷言主的晚餐對所有領受者都有益，無論其心境如何，這是一種荒謬且不合聖經的想像，並已導致了粗俗與邪惡的迷信。
我們在前往主的桌子之前應當具備的心境，在英國國教的教義問答中描述得很好。我們應當「省察自己，是否對過去的罪有真實的悔改——是否堅定地立志過新生活——是否對神藉著基督所施的憐憫有活潑的信心——並對祂的死有感恩的紀念——以及我們是否與眾人有愛心。」如果我們的良心能令人滿意地回答這些問題，我們就可以無懼地領受主的晚餐。神對任何領受者所要求的不過如此，而少於此則絕不應使我們滿足。
讓我們在主的晚餐這件事上謹慎自守。在這件事上，兩方面都容易犯錯。一方面，我們不應以模糊的「不配」為藉口而滿足於遠離主的桌子。只要我們這樣遠離，我們就是在違背基督明確的命令，並活在罪中。但另一方面，我們也不應僅僅將領受主的晚餐視為一種形式，而不加思考。只要我們在這種心境下領受聖禮，我們就無法從中獲得益處，並且犯了嚴重的過犯。不配領受聖禮是可怕的事，因為這意味著不配死亡；而不配稱地領受它同樣可怕，因為這最能激怒神。唯一安全的途徑是成為基督堅定的僕人，並活出對祂的信心生活。那樣我們就可以坦然無懼地靠近，並領受聖禮以得安慰。
其次，讓我們從這些經文中學習，主的晚餐的主要目的，是提醒我們基督在十字架上為我們所作的犧牲。餅意在喚起我們對基督「身體」的記憶，祂為我們的過犯而受傷；杯意在喚起我們對基督「寶血」的記憶，祂為洗淨我們一切的罪而流出。我們的主作為我們的擔保人與替代者，藉著祂的死所完成的贖罪與挽回祭，在整個條例中顯得格外突出。有些人教導錯誤的教義，認為祂的死不過是一位聖潔之人的死，給我們留下了死亡的榜樣，這將主的晚餐變成了一項毫無意義的條例，且絕不可能與我們主在設立時所說的話相調和。
清楚理解這一點至關重要。它將使我們處於正確的心境，並教導我們在靠近主的桌子時應當有何種感受。它將在我們心中產生真實的謙卑精神。餅與杯將提醒我們，罪是何等邪惡，以至於除了基督的死之外，沒有什麼能為其贖罪。它將在我們心中產生對靈魂的盼望。餅與杯將提醒我們，儘管我們的罪很大，但為我們的救贖已付出了巨大的代價。不僅如此，它還將在我們心中產生感恩。餅與杯將提醒我們，我們對基督的債務是何等巨大，以及我們在生活中是何等有義務榮耀祂。願這些就是我們每次領受主的晚餐時所經歷的感受！
最後，我們從這些經文中學習到主的晚餐旨在傳遞的屬靈益處的本質，以及有權利期待這些益處的人。我們可以從領受此聖禮時所使用的象徵性動作中得出這個教訓。我們的主命令我們「吃」餅、「喝」杯。吃與喝是活人的行為。吃與喝的目的是為了得到加強與更新。我們理應得出的結論顯然是：主的晚餐是為了「加強與更新我們的靈魂」而設立的，而那些應當領受它的人，是那些活潑、真實的基督徒。所有這樣的人都會發現這項聖禮是恩典的管道。它將幫助他們更單純地安息在基督裡，更完全地信靠祂。餅與杯的可見象徵將幫助、激發並堅固他們的信心。
在這些末後的日子裡，對這一點有正確的看法至關重要。我們必須始終警惕，不要認為除了信心之外，還有任何吃基督身體、喝基督寶血的方式——或者認為領受主的晚餐會給任何人帶來與信心所給予的、對基督十字架上犧牲的不同份額。信心是靈魂與基督之間溝通的唯一偉大管道。主的晚餐可以幫助、激發並堅固信心，但絕不能取代它，也不能在它缺失時提供補償。這一點永遠不要被忘記。在這點上的錯誤是一種最致命的幻覺，並導致了許多迷信。
讓我們在基督教信仰中確立一個原則：沒有不信者應當前往主的桌子，如果我們領受時沒有悔改與信心，聖禮就不會對我們的靈魂產生絲毫益處。主的晚餐不是一項使人歸正或稱義的條例，那些未經歸正與稱義而來的人，離開時不會比來時更好，反而更糟。這是一項為信徒而非不信者、為活人而非死人設立的條例。它的目的是維持生命，而非賦予生命——是為了加強與增加恩典，而非給予恩典——是為了幫助信心成長，而非播種或栽種它。讓這些事沉入我們的心中，永遠不要被忘記。
我們在神面前活著嗎？這是最重要的問題。如果是，讓我們去領受主的晚餐，並感恩地領受，永遠不要背對主的桌子。如果我們不去，我們就犯了大罪。
我們還死在罪與世俗中嗎？如果是，我們就不該出現在聖餐桌前。我們正走在通往滅亡的寬路上。我們必須悔改，我們必須重生，我們必須藉著信心與基督聯合。那時，且只有那時，我們才適合成為領受聖餐的人。
馬可福音 14:26-31
我們在這些經文中看見，我們的主是多麼清楚地預知祂門徒的軟弱與無力。祂明確地告訴他們即將要做的事：「你們都要跌倒了。」祂特別告訴彼得他即將犯下的驚人罪行：「今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」
然而，我們主的預知並沒有阻止祂揀選這十二位門徒作為祂的使徒。祂允許他們成為祂親密的友人與同伴，完全知道他們有一天會做什麼。祂賜給他們持續與祂同在、聽祂聲音的巨大特權，同時清楚預見他們在祂事奉結束時將表現出的悲慘軟弱與缺乏信心。這是一個值得永遠銘記的顯著事實。
讓我們從這個念頭中得到安慰：主耶穌不會因為祂信徒的失敗與不完美而拋棄他們。祂知道他們是什麼樣的人。祂像丈夫接納妻子一樣接納他們，帶著他們所有的瑕疵與缺陷，一旦藉著信心與祂聯合，就永遠不會離開他們。祂是一位憐憫與慈悲的大祭司。寬恕祂子民的過犯並遮蓋他們許多的罪，是祂的榮耀。祂在他們歸正之前就知道他們是什麼樣的人——邪惡、有罪且污穢；然而祂愛他們。祂在他們歸正之後也知道他們是什麼樣的人——軟弱、犯錯且脆弱；然而祂愛他們。祂已承諾要拯救他們，儘管他們有種種缺點，而祂所承諾的，祂必成就。
讓我們學習對告白信仰者的行為做出仁慈的判斷。不要因為我們看見他們身上有許多軟弱與腐敗，就將他們貶低，說他們沒有恩典。讓我們記住，我們在天上的主忍受他們的軟弱，讓我們也試著忍受他們。基督的教會不過是一所大醫院。我們自己或多或少都是軟弱的，每天都需要那位天上的醫生進行精湛的治療。直到復活之日，才會有完全的治癒。
其次，我們在這些經文中看見，告白信仰的基督徒可能會因粗心與不專注而錯失多少安慰。我們的主清楚地談到了祂的復活：「我復活以後，要在你們以先往加利利去。」然而祂的話似乎被拋諸腦後，徒勞無功。祂的門徒中似乎沒有一個人注意到，或將其珍藏在心裡。當祂被賣時，他們離棄了祂；當祂被釘十字架時，他們幾乎絕望；當祂在第三天復活時，他們不相信這是真的。他們用耳朵頻繁地聽過，但這從未在他們心中留下任何印象。
我們在這裡看見了人性何等精確的寫照！在當今告白信仰的基督徒中，我們是何等頻繁地看見同樣的事情！我們每年在聖經中讀到多少真理，卻記得它們的程度，就好像我們從未讀過一樣！我們在講道中聽過多少智慧之言，卻漫不經心地活著，就好像從未聽過一樣！黑暗與苦難的日子隨後臨到我們，那時我們才發現自己毫無武裝、毫無準備。在病榻上與哀傷中，我們才看見那些曾經聽得心不在焉、漠不關心的經文與段落的含義。在這種時刻，事情會閃過我們的腦海，使我們感到羞愧，因為我們之前竟沒有注意到它們。我們那時才想起曾讀過、聽過、看過它們，但它們卻未曾在我們心中留下印象。就像夏甲在曠野中的井一樣，它們近在咫尺，但像夏甲一樣，我們從未看見它們。（創世記 21:19。）
讓我們祈求在聽道與讀神的話語時有敏銳的理解力。讓我們深入研讀它的每一部分，不要因粗心而失去其中任何寶貴的真理。這樣做，我們將為將來積存美好的根基，在憂傷與疾病中也能武裝自己。
讓我們留意，牧師若對他們在講道中所傳講的話常被忽視與不理會感到驚訝，是多麼沒有理由。他們只是喝了與他們的主同一杯苦酒。即使是祂，也說過許多話，在初次說出時並未受到注意。然而我們知道「從來沒有像祂這樣說話的」。學生不能高於先生，僕人也不能高於主人。我們需要耐心。起初看似被忽視的真理，往往在許多日子後結出果實。
最後，我們在這些經文中看見，告白信仰的基督徒心中有時會存在多少無知的自信。使徒彼得無法想像自己會否認主。「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」他在這種自信中並不孤單。其他門徒也有同樣的看法。「眾門徒都是這樣說。」然而，所有這些自信的誇口結果如何？不到十二個小時，所有門徒都離棄了我們的主逃跑了。他們大聲的告白全被遺忘了。眼前的危險將他們所有忠誠的承諾一掃而空。我們對自己在任何特定處境下會如何行動，竟是如此無知，直到我們身處其中！眼前的環境竟如此改變我們的感受！
讓我們學習祈求謙卑。「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。」（箴言 16:18。）我們心中所有的邪惡遠比我們知道的更多。我們永遠無法預料，一旦陷入試探，我們可能會墮落到什麼地步。如果沒有神恩典的扶持，如果他不警醒禱告，最大的聖徒也可能陷入任何程度的罪中。各種邪惡的種子都隱藏在我們心中。它們只需要合適的時機，就能爆發出破壞性的活力。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」「心中自是的，便是愚昧人。」（哥林多前書 10:12；箴言 28:26。）讓我們每日的禱告是：「求你扶持我，我便得救。」
馬可福音 14:32-42
我們主在客西馬尼園的痛苦歷史，是聖經中一段深刻而奧秘的經文。它包含了最睿智的神學家也無法完全解釋的事物。然而，它表面上卻有著極其重要的明確真理。
首先，讓我們留意我們主對世界罪惡的重擔感受得何等敏銳。經上記著，祂開始驚恐起來，極其難過。祂告訴他們：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」，並且「俯伏在地，禱告說：倘若可行，便叫那時候過去」。對這些表達，只有一個合理的解釋。這絕非僅僅是對死亡肉體痛苦的恐懼，才使這些話從我們主的口中流出。這是一種對人類罪惡巨大重擔的感受，這種重擔在那時開始以一種特殊的方式壓在祂身上。這是一種對我們罪孽與過犯那不可言喻之重量的感受，這些罪在那時特別加在祂身上。祂正在「為我們受了咒詛」。祂正按照祂來到世上所要成就的聖約，擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。祂正在「為我們成為罪，祂自己卻不知罪」。祂聖潔的本性敏銳地感受到了加在祂身上的醜陋重擔。這些就是祂異常憂傷的原因。
我們應當在我們主於客西馬尼園的痛苦中，看見罪的極度邪惡。這是一個告白信仰的基督徒的思想遠低於應有水平的主題。人們常以輕率、輕浮的方式談論咒詛、干犯安息日、撒謊等罪，這是人類道德情感低落的痛苦證據。讓客西馬尼園的記憶對我們產生聖潔的影響。無論別人做什麼，讓我們永遠不要「戲笑罪惡」。
其次，讓我們留意我們主在苦難時為我們樹立了禱告重要性的榜樣。在祂痛苦的時刻，我們發現祂運用了這個偉大的補救措施。經文兩次告訴我們，當祂心裡極其憂傷時，「祂禱告」。
對於忍受苦難，我們永遠找不到比這更好的準則。當我們陷入困境時，第一個應該轉向的對象就是神。我們表達悲傷的第一種方式，應當是禱告。神的回應或許不會立即臨到，我們所需要的解脫或許不會馬上賜下，那試煉我們的苦難或許永遠不會被挪去。然而，僅僅是在恩典的寶座前傾心吐意、剖析內心，就足以使我們得益處。雅各的勸告既智慧又沉重：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告。」（Jas_5:13）
其次，讓我們留意我們的主在順服神旨意這件事上，給我們留下了何等驚人的榜樣。儘管祂的人性深刻地感受到了世人罪孽的重壓，祂仍然禱告說，若是可能，願這杯離開祂。「撤去這杯，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」
我們無法想像比這更高的完美境界。甘心忍受神所差遣的一切，除了神所喜悅的，不喜悅任何事物；除了神所認可的，不渴求任何事物；若神要賜下痛苦，便甘願領受；若神認為不宜賜下安逸，便放棄追求；在神的手下全然順服，除了祂的旨意，別無他求——這就是我們所能追求的最高標準，而我們的主在客西馬尼園的行為，正是這標準完美的典範。
讓我們竭力追求，在這件事上擁有「基督的心」。讓我們每日禱告並努力治死自己的私意。這樣做是為了我們的幸福。世上沒有什麼比堅持己見更能帶給我們痛苦了。順服神是擁有真實恩典的最佳證明。知識、恩賜、罪的確信、情感與願望，這些都是極不確定的證據，因為它們常在未歸正的人身上也能見到。然而，一種不斷增長的、將自己的意志順服於神旨意的傾向，卻是一個更健康的徵兆。這標誌著我們確實正在「在恩典和對耶穌基督的知識上長進」。
最後，讓我們在這些經文中留意，即使是最好的基督徒，也可能顯出多大的軟弱。我們在彼得、雅各和約翰的行為中，看到了這個真理令人痛心的例證。他們本該警醒禱告，卻睡著了。儘管主邀請他們與祂一同警醒，他們卻睡著了；儘管不久前才得到警告，知道危險將至，他們的信心可能動搖，他們卻睡著了；儘管剛領受了主的晚餐，經歷了其中感人至深的莊嚴時刻，他們卻睡著了。這是有史以來最鮮明的證明，說明最好的人也只是人，只要聖徒還活在肉身之中，就必然被軟弱所包圍。
這些事寫下來是為了教導我們。讓我們謹慎，不要讓這些教導徒然落空。讓我們時刻防備那在宗教生活中對我們所有人而言都很自然的懶散、怠惰與懈怠的精神，尤其是在我們私下的禱告中。當我們感到這種精神悄悄襲來時，讓我們想起園子裡的彼得、雅各和約翰，並要警醒。
我們的主對門徒所說的莊嚴勸告，應當常在我們耳邊迴響：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」這應當成為基督徒從歸正之時直到離世之日的每日座右銘。
我們是真正的基督徒嗎？我們想讓自己的靈魂保持清醒嗎？我們不可忘記，我們內心有雙重本性——一個願意的「靈」和一個軟弱的「肉體」；一個傾向於惡的屬肉體本性，和一個傾向於善的屬靈本性。這兩者彼此相爭（Gal_5:17）。罪與魔鬼總能在我們心中找到幫手。如果我們不釘死並治服肉體，它往往會轄制我們，使我們蒙羞。
我們是真正的基督徒嗎？我們想讓自己的靈魂保持清醒嗎？那麼，千萬不要忘記「警醒禱告」。我們必須像士兵一樣警醒——我們正處於敵人的領土上。我們必須時刻防備。我們必須進行每日的爭戰，打每日的仗。基督徒的安息還未到來。我們必須不住地禱告，規律地、習慣地、謹慎地，並在固定的時間禱告。我們必須禱告，也要警醒；必須警醒，也要禱告。只警醒而不禱告，是自信與自負；只禱告而不警醒，是狂熱與盲信。那認識自己軟弱，並因此既警醒又禱告的人，才是那將被扶持、不至於跌倒的人。
Mar_14:43-52
讓我們在這些經文中留意，我們主的敵人對祂國度的本質是多麼缺乏理解。我們讀到猶大帶著「一大群人，帶著刀棒」來捉拿祂。顯然，他們預期我們的主會受到門徒的強烈抵抗，不會不經戰鬥就被俘虜。祭司長和文士固執地認為，我們的主的國度是一個屬世的國度，因此推測它會藉由屬世的手段來維護。他們還需要學習我們的主對彼拉多所說那句莊嚴的話：「我的國不屬這世界。」（Joh_18:36）
在我們為推廣真宗教所做的一切努力中，記住這一點對我們大有裨益。真宗教不是藉由暴力或血肉之臂來傳播的。
「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的。」「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」（2Co_10:4; Zec_4:6）真理的事業不需要武力來維護。像伊斯蘭教這樣的虛假宗教，常藉由刀劍傳播；像羅馬教會那樣的虛假基督教，常藉由血腥的迫害強加於人。但基督真實的福音不需要這些輔助。它靠著聖靈的大能站立，藉由聖靈在人心與良心中隱秘的感化而成長。在宗教事務上，沒有什麼比訴諸刀劍更明顯的敗壞徵兆了。
其次，讓我們留意在這些經文中，我們主受難的一切事是如何按照神的話語發生的。祂對那些捉拿祂的人所說的話，生動地展示了這一點——「經上的話必須應驗」。
我們主在地上的事工結束時，沒有任何部分是出於偶然或機緣。祂從客西馬尼園走向各各他的每一步，早在數百年前就已標定。《詩篇》第二十二篇和《以賽亞書》第五十三章都得到了字面上的應驗。祂敵人的忿怒、祂被本國百姓棄絕、祂被當作罪犯對待、祂被惡人的集會定罪——這一切都早已被神預知，也早已被預言。所發生的一切，不過是神為世人的罪提供贖罪的偉大計畫的實施。猶大帶來的那些武裝人員，就像尼布甲尼撒和西拿基立一樣，是不自覺地在執行神的旨意。
讓我們將靈魂安息在這一思想中：我們周圍的一切，都由神全能的智慧所安排與掌管。這個世界的進程可能常與我們的願望相悖；教會的處境可能常與我們所渴望的截然不同；世人的邪惡與信徒的不一致，可能常使我們的靈魂憂傷。但在我們之上有一隻手，推動著宇宙這台巨大的機器，使萬事互相效力，為了祂的榮耀。聖經正在逐年應驗，其中連一點一畫都不會落空。地上的君王可能一同商議，世上的統治者可能抵擋基督（Psa_2:2），但復活的早晨將證明，即使在最黑暗的時刻，一切事也都是按照神的旨意成就的。
最後，讓我們在這些經文中留意，真實信徒的信心可能會有多大的動搖。經文告訴我們，當猶大和那一夥人下手捉拿我們的主，而祂平靜地順服被捕時，十一個門徒「都離開祂逃走了」。或許在那一刻之前，他們還抱著希望，認為我們的主會行神蹟使自己脫身。但當他們看到沒有神蹟發生時，他們的勇氣完全崩潰了。他們之前的誓言全被遺忘了，他們寧死也不願否認主、與主同死的承諾，全被拋到了九霄雲外。對眼前危險的恐懼戰勝了信心，對即將到來之災難的恐懼，將其他一切感覺從他們心中驅逐出去。他們「都離開祂逃走了」。
這件事中蘊含著深刻的教訓，值得所有自稱基督徒的人認真研讀。若有人能留意我們主門徒的行為，並從中汲取智慧，那他是有福的！
讓我們從這十一個門徒的逃跑中學習，不要對自己的力量過於自信。懼怕人確實會陷入網羅。如果我們受到試探，我們永遠不知道自己會做出什麼事，也不知道我們的信心會動搖到什麼地步。讓我們以謙卑束腰。
讓我們學習在評判其他基督徒時要寬容。如果我們看到他們在過犯中被絆倒，不要對他們期望過高，也不要斷定他們毫無恩典。不要忘記，即使是我們主親自揀選的使徒，也在祂最需要的時候離棄了祂。然而，他們藉由悔改重新站了起來，成為了基督教會的柱石。
最後，讓我們帶著對我們主能體恤祂信徒的深刻感悟離開這段經文。如果說有什麼試煉比其他試煉更沉重，那就是被我們所愛的人辜負。這是所有真基督徒經常必須喝的苦杯。牧者會讓他們失望，親屬會讓他們失望，朋友會讓他們失望。一個又一個的水池被證明是破裂的，存不住水。但願他們能從這一點得到安慰：有一位永不失敗的朋友，就是耶穌。祂能體恤我們的軟弱，並嘗過我們所有的憂傷。耶穌知道在危難時刻被朋友和門徒離棄是什麼滋味，但祂仍忍耐地承受，並儘管如此依然愛他們。祂從不厭倦寬恕。讓我們努力效法祂。無論如何，耶穌永遠不會讓我們失望。經上記著說：「祂的憐憫不致斷絕。」（Lam_3:22）
Mar_14:53-65
所羅門在《傳道書》中告訴我們，他在日光之下見過一件禍患，就是「愚昧人立在高位，富足人坐在低位。」（Ecc_10:6）我們無法想像有什麼比我們眼前這段經文所記載的景象，更能完美地詮釋這句話了。我們看到「一切智慧和知識的寶藏都藏在祂裡面」的神的兒子，被當作罪犯在「祭司長、長老和文士」面前受審。我們看到猶太民族的領袖們聯合起來殺害他們自己的彌賽亞，審判那位將來要在榮耀中審判他們及全人類的主。這些事聽起來不可思議，卻是真實的。
讓我們在這些經文中觀察，基督徒有時是多麼愚蠢地將自己置於試探之中。經文告訴我們，當我們的主被帶走囚禁時，「彼得遠遠地跟著，一直進入大祭司的院子，和差役一同坐在火光裡烤火。」這行為毫無智慧可言。既然已經離棄了主並逃跑過一次，他本該記住自己的軟弱，不該再冒險進入危險之中。這是一種魯莽與自負的行為。這給他帶來了新的信心試煉，而他對此毫無準備。這使他陷入了惡劣的環境中，在那裡他不僅得不到益處，反而會受害。這為他最後也是最大的過犯——三次否認主——鋪平了道路。
但這是一個不容忽視的經驗真理：當一個信徒一旦開始退後、離棄起初的信心時，他很少會在第一次錯誤時就停下來。他很少只跌倒一次，也很少只犯一個錯。一種盲目感似乎籠罩了他的悟性，他似乎拋棄了常識與謹慎。就像一塊滾下山的石頭，他在罪中走得越遠，速度就越快、越堅決。像大衛一樣，他可能從懶散開始，最終犯下各種可能的罪行；像彼得一樣，他可能從怯懦開始，接著愚蠢地戲弄試探，最後以否認基督告終。
如果我們對真實的救贖宗教有任何認識，就讓我們時刻提防退後的開端。這就像決堤的水，先是一滴，隨後便是洪流。一旦偏離了聖潔的道路，就無法預料我們會墮落到什麼地步。一旦對微小的矛盾妥協，我們可能會發現自己有一天會犯下各種邪惡。讓我們遠離罪惡的邊緣。讓我們不要玩火。讓我們永遠不要害怕自己太過謹慎、太過嚴格、太過精確。在主禱文中，沒有哪一項祈求比倒數第二項更重要：「不叫我們遇見試探。」
其次，讓我們在這些經文中觀察，我們的主耶穌基督在祭司長面前受審時，從謊言的嘴唇中忍受了多少苦難。經文告訴我們，「好些人作假見證告祂，只是他們的見證各不相合。」
我們可以輕易想像，這絕不是我們蒙福救主受難中最輕的一部分。無辜地被當作罪犯逮捕並受審，已是嚴重的苦難；但聽到人們編造虛假的指控並捏造誹謗，聽著所有惡毒的舌頭對我們的品格進行惡意攻擊，且知道這一切都是謊言——這確實是十字架！所羅門說：「傳舌人的言語，如同美食。」（Pro_18:8）大衛說：「耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。」（Psa_120:2）這一切都是耶穌為我們喝下的杯的一部分。我們靈魂被救贖的代價確實是巨大的！
如果真基督徒在這個世界上受到誹謗和曲解，絕不要感到驚訝。他們不應期望比他們的主過得更好。相反，他們應當將此視為理所當然，並從中看到這是所有人在歸正後都必須背負的十字架的一部分。謊言和虛假報導是撒但最精選的武器之一。當他無法阻止人們事奉基督時，他便致力於騷擾他們，使事奉基督變得不舒服。讓我們忍耐地承受，不要認為這是奇怪的事。主耶穌的話應當常在我們心中迴響：「你們有禍了，因為眾人都說你們好。」「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」（Luk_6:26; Mat_5:11）
最後，讓我們在這些經文中觀察，我們的主對祂自己的彌賽亞身分以及在榮耀中第二次降臨，作了何等明確的見證。大祭司問祂那個莊嚴的問題：「你是那當稱頌者的兒子基督嗎？」祂立即得到了明確的回答：「我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」
我們主這些話應當永遠被銘記。在這些話之後，猶太人再也不能說他們沒有被清楚地告知拿撒勒人耶穌就是神的基督。在祭司和長老們的偉大議會面前，祂宣告：「我是基督。」在這些話之後，猶太人再也不能說祂是一個如此卑微貧窮的人，以至於不值得相信。祂明確地警告他們，祂的榮耀與偉大都還未到來。這些只是被延遲到祂第二次降臨。他們終將看見祂帶著君王的權能與威嚴，「坐在那權能者的右邊」，駕著天上的雲降臨，作為審判者、征服者與君王。如果以色列不信，那並不是因為以色列沒有被告知該信什麼。
讓我們帶著對我們主耶穌基督第二次降臨之真實性與確定性的深刻感悟離開這段經文。在祂事工的最後，面對祂死敵的時候，我們再次看到祂宣告了這偉大的真理：祂將再來審判世界。讓這成為我們個人基督教信仰中的核心真理之一。讓我們活在每日的記憶中：我們的救主有一天會回到這個世界。我們所信的基督，不僅是為我們死而復活的基督，不僅是為我們活著並代求的基督，更是有一天將在榮耀中回來，聚集並獎賞祂的子民，並嚴厲懲罰祂所有敵人的基督。
Mar_14:66-72
船難是一幅淒涼的景象，即使沒有人喪生。想到財產的毀滅和希望的破滅，總是令人悲傷；看到船員在掙扎求生時所經歷的痛苦與艱辛，也是令人心碎的。然而，沒有任何船難比一個真基督徒的退後與跌倒更令人悲傷。雖然他藉由神的憐憫重新站起，最終從地獄中得救，但他因跌倒而損失慘重。我們現在所讀的經文中，就呈現了這樣一幅景象。經文講述了那個極其痛苦且具教導意義的故事：彼得如何否認了他的主。
首先，讓我們從這些經文中學習，一位偉大的聖徒可能會跌倒到何種地步，又是何等令人羞愧。我們知道西門彼得是耶穌基督傑出的使徒。他曾在對主彌賽亞身分做出高貴的認信後，得到了我們主親口的特別讚許：「西門巴約拿，你是有福的」，「我要把天國的鑰匙給你」。他是一位享受過特殊恩典、蒙受過特別憐憫的人。然而在這裡，我們看到這位西門彼得竟被恐懼完全征服，以至於他竟然否認了他的主。他聲稱不認識那位他陪伴並共同生活了三年的主！他聲稱不認識那位醫治了他岳母、帶他上變像山、並在加利利海救他免於溺斃的主！他不僅否認了一次，而且否認了三次！他不僅僅是簡單地否認，還「發咒起誓」！最重要的是，他是在面對最明確的警告，且儘管他自己曾大聲宣告絕不會做這種事、寧可死也不會否認主的情況下，做出了這一切！
這些事被寫下來，是為了向基督的教會展示，即使在最好的人身上，人性究竟是什麼樣的。它們旨在教導我們，即使在歸正和聖靈更新之後，信徒仍被軟弱所包圍，且容易跌倒。它們旨在讓我們銘記，只要我們還活在肉身之中，每日的警醒、禱告與謙卑是何等重要。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」
讓我們仔細記住，西門彼得的例子並非孤例。神的話語中包含了許多其他關於真信徒軟弱的例子，我們最好留意這些例子。挪亞、亞伯拉罕、大衛、希西家的歷史，都為我們提供了悲哀的證明，說明「罪的感染即使在重生者身上依然存在」，沒有人強壯到可以免於跌倒的危險。讓我們不要忘記這一點。讓我們與神謙卑同行。「常存敬畏的，便為有福。」（Pro_28:14）
其次，讓我們從這些經文中學習，多麼微小的試探都可能導致聖徒重重地跌倒。彼得試煉的開端，僅僅是大祭司的一個「使女」的一句簡單評論：「你也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」沒有任何跡象表明這句話帶有敵意。據我們所知，這可能僅僅意味著這位使女記得彼得曾是我們主的同伴。但這句簡單的話，就足以推翻一位傑出使徒的信心，使他開始否認他的主。我們主所揀選的門徒之首，竟不是被武裝人員的威脅所擊倒，而是被一個軟弱女子的話所擊倒！
這一事實中蘊含著深刻的教訓。它應當教導我們，沒有什麼試探是太小、太微不足道而不會擊倒我們的，除非我們警醒禱告以求扶持。如果神幫助我們，我們就能移山，並戰勝一群敵人。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（Php_4:13）如果神收回祂的恩典，任憑我們自己，我們就像一座沒有城門和城牆的城市，無論敵人多麼軟弱卑微，我們都會成為他們的獵物。
讓我們提防因為試探看起來微小而不重要就輕視它。凡是關乎我們靈魂的事，沒有一件是微小的。一點麵酵能使全團發起來。一點火星能點燃大火。一個小漏洞能沉沒一艘大船。一點挑釁可能引發我們心中巨大的敗壞，最終使我們的靈魂陷入巨大的麻煩。
最後，讓我們從這些經文中學習，退後會給聖徒帶來巨大的憂傷。這段經文的結尾非常感人。「彼得想起耶穌對他所說的話：雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。」誰能描述當時閃過使徒腦海的感受？誰能想像那種羞愧、困惑、自責與苦澀的懊悔，是如何淹沒了他的靈魂？竟然跌倒得如此慘烈！竟然一再地跌倒！竟然在面對如此明確的警告下跌倒！這一切一定是刺心的念頭。那鐵石般的悔恨確實刺入了他的靈魂。關於他，經文用了那一句極具深意且莊嚴的話：「彼得想起耶穌對他所說的話……他就出去痛哭。」
彼得的經歷，只是所有屈服於試探的神的僕人的共同經歷。聖經歷史中的羅得、參孫、大衛、約沙法，以及我們英國教會記錄中的克蘭麥和朱厄爾，都像彼得一樣留下了證據，證明「心中背道的，必滿得自己行為的結果。」（Pro_14:14）像彼得一樣，他們犯了嚴重的錯誤；像彼得一樣，他們真誠地悔改；但像彼得一樣，他們發現自己在世上收穫了苦澀的果實。像彼得一樣，他們得到了白白的赦免與寬恕；但像彼得一樣，他們流下了許多眼淚。
讓我們帶著一個堅定的信念離開這段經文：罪必然導致憂傷，而最聖潔的道路永遠是最幸福的道路。主耶穌慈悲地規定，祂的僕人若隨意行事、屈服於試探，絕不會有任何好處。如果我們背對祂，我們必然會為此感到痛苦。雖然祂寬恕我們，但祂會讓我們感受到自己行為的愚蠢。那些最完全跟隨主的人，總是最安穩地跟隨祂。「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。」（Psa_16:4）